国体議論と憲法議論はなぜ不毛になるのか

前回は、日本人がマルクス・日蓮・立憲主義・憲法第9条がどれもお経のように捉えているというような話を書き、その中に国体主義を入れた。つまり、国体もお経のようなものなのではないかということである。

今回は国体について扱う。燃えやすいテーマなのでいったん読むのをやめて「自分が思う理想の国」について考えていただきたい。

先に「私が思う国の形」について考えたい。それは、自分たちの運命を自分で決めながらそれぞれが考える理想の形で「まだ見えていない可能性」を追求できる社会だ。まだ見えていない可能性を成長と呼ぶと、もし成長にとって必要だと考えれば社会を作れば良いし、いったん作ったなら他人の成長も巻き込んでいるのだから、それに責任を持つべきである。もちろん、これに賛同していただかなくても、以降の読み物は読むことができる。

国体主義はこの中では唯一の日本独自の概念であり英語のウィキペディアでもkokutaiという項目が設けられている。いろいろな概念が誤解されるのはそれが輸入概念だからなのだが、国体は日本独自の概念であり、解される可能性などないのではないかと思える。元をたどれば古事記や日本書紀のような伝統的な書物にまで遡ることができる古い概念だ。

ところが、古事記も日本書紀も天皇家の正当性を主張するために作られた物語であり、真実をベースにしているのかもしれないがいわばフィクションである。そして、国民すべてが合意するような「国体論」は未だに存在せず、それどころかほとんどの国民は国体には興味がない。国柄などということを考えなくても日本という島の形があり日本語という言葉があるからだ。

そもそも、古事記や日本書紀も、中国語で書かれているのだから中国を念頭に書かれているのかもしれない。もし、文字を持たない日本人を説得するとしたら、それは口伝だったはずだ。現に古事記は歴史をすべて丸暗記していた人からの聞き書の形になっている。当時はかなり長い文章か膨大な伝承をそのまま暗記することができる人がいたのだろう。国を発展させるためには庶民にも文字を教えるべきだなどと考えた人はいなかった。仏教の布教も口伝やきらびやかな仏像を通じて行われた。「お経みたい」というのは、つまり何が書いてあるかわからないがとにかくありがたいということの例えであり、つまり意味がわかっていない人たちから見た仏教の感想である。

明治時代になって国の統治システムを国体と呼ぶようになると、国柄についての議論が始まる’。アメリカに渡った人たちは、アメリカ人が「アメリカの基本は民主主義だ」と明快に理解していることに驚いたのではないだろうか。そこで「日本の統治システムとは何だろうか」ということを考えてみたものの答えられる人は誰もいなかった。考えたことがないのだから答えられなくても当たり前だがm問題は実はそのあとだ。どれだけ考えてもみんなが納得する答えが見つからなかったのである。

明治維新体制は天皇を中心とした国家だ。だから天皇という存在をを動かせないという制約があったがそれでもまとまらなかった。

さらに不幸なことに「国家体制」の議論は政局的に利用されることになりついには言論を萎縮させる事件が起こる。有名なのは昭和10年(1935年)に起きた「天皇機関説事件」だ。ある貴族院議員が美濃部達吉貴族院議員を攻撃した。美濃部は起訴猶予処分になったが貴族院議員を辞任せざるをえなくなる。「右翼に気に入らないことを言ったら逮捕され投獄されるかもしれない」のだから議論が活発に行われるはずもない。さらに日本は経済的に行き詰まり、その打開策として中国に進出するのだが、今度は軍事的に膠着し、最後にはアメリカと対立して破綻してしまう。

そんな中で国体は議論されなくなり、代わりに日本は天皇というお父さんを中心にした仲良し家族なのだということなったのだが、実際の「お父さん」とその取り巻きたちは多くの兵士を餓死させ最後には沖縄を犠牲にして自分たちだけは生き残ろうとした。もし日本が家族だとしたら、とんだ暴力一家である。

最終的に国体は国民を追い詰めたということになり、議論そのものが行われなくなって現在に至る。

戦後の新しい国体議論に進む前に、こんなストーリーはどうだろうか。

ある狭い村に住んでいた人たちが三人平原に連れてこられた。村の狭さにうんざりしていた彼らが「土地をあげるから好きな国を作って良いですよ」と言われた。一人ひとりは理想を追求することができるのだろうが、それでは社会にはならない。そこで話しあいを始めるのだが制約事項が何もないので何も決められない。そうこうしているうちに「なんでも決められる」ことに不安を覚えて取っ組み合いの喧嘩を始めるのである。

現在の国体論は憲法議論の形で行われている。安倍首相は「国のかたち、理想の姿を語るのが憲法」と言っているのはその影響だろう。ただし、その議論に影響力を行使できないことがわかっている野党側は「為政者を縛るのが憲法であり、安倍首相とは憲法観が違うから話し合いすらできない」と譲らない。

もともと安倍首相が憲法を改正したいのはおじいさんの影響だと言われている。ではおじいさんである岸信介はどうして憲法を改正したかったのだろうか。よくわからないののだが、いくつか断片的な話を総合すると以下のようになる。

  • 日米の集団的自衛体制を固定化したかった。
  • 吉田茂らの一派が、岸ら公職追放組がいない間に憲法を決めてしまったのがおもしろくなかった。

つまり、岸信介は「アメリカに基地を貸して、代わりに守ってもらっている」ことを前提に「日本がアメリカに従属しているから」ではなく、「これは集団的自衛でありアメリカに協力してやっているのだ」という理想形を作りたかったのだろう。安保の交渉を見てもそれは間違いがなさそうだ。

しかし一方で、自分がかかわらなかったうちに吉田茂一派が「勝手に」妥協の産物として日本は軍隊を持たずにアメリカに守ってもらっているという体制を憲法として固定化してしまったのが面白くなかったということも言える。「聞いてないよ」というわけだ。

つまり「俺たちがいない間い勝手に決めたからくだらないに決まっている」と言っているだけだと言える。もともとは安倍さんのおじいさんと麻生さんのおじいさん(しかも揃って外孫)の内輪揉めなのだが、それに加わったのが安保反対運動を聞き入れられず、ベトナム戦争も止められなかった左派である。左派に「戦争反対とは何に反対しているのか」と聞いても明確な答えはない。しかし、多分彼らが考えている戦争は第二次世界大戦にベトナム戦争が混ざった戦争なのではないだろうか。

つまり、ここに参加している人たちが言っているのは「決めるときに俺は意見を聞いてもらえなかった」と言っていることになる。これが現代の国体議論である憲法改正議論の正体だ。

つねづね、ネトウヨの人たちは現在のアメリカは大好きなのに、なぜGHQを嫌うのだろうかと思っていたのだが、実はアメリカが二つあるのではないということがよくわかる。つまり「吉田茂が対応したアメリカ」と「俺たちが話をしているアメリカ」があるのだ。これは民主党がやろうとしたTPPと自民党が実際に交渉したTPPが別物だと認識されているのと同じことだ。

もちろん、岸信介の論にも理解できる点はある。現在の体制は世界第3位の経済大国が軍事的にはアメリカに従属しているというのは極めて不自然である。これを対等な軍事同盟にすれば少なくとも形の上では日本は独立国としての体裁を取ることができる。気持ちは違ってくるだろうし、国や社会に対する責任感も生まれるかもしれない。

岸信介にとって不幸だったのは、多分娘が自分の心情をよく理解せず、さらに孫が凡庸(あるいはそれ以下)な人だったことなのだろう。安倍首相は岸信介が憲法改正をしたかったことは知っているし、憲法調査会を作っていたことも知っているようだ。しかし、岸信介が何をやりたかったのかはよくわかっていないようである。

もし仮に「主権国として対等にアメリカと関わることができるようになりたい」というおじいさんの理想を実現するのなら、沖縄で基地問題が起きたときには抗議をするだろうし、北朝鮮問題についても主体的に責任をとって関わろうとするだろう。しかし安倍首相はアメリカの庇護下にあるという状態を楽しんでいるようにさえ思える。さらに自分の政権を維持するためにはアメリカとの親密さが重要だということを理解しているので、決して機嫌をそこねるようなことを言おうとはしない。つまり、従属国の首相であるということを完全に内面下してしまっている。これは多分岸首相が恐れた「堕落した従属国の総理大臣」の姿だろう。

安倍首相は国防に関わることについては一切国会答弁しない。「相手の出方があるので手の内はあかせない」と言っている。実際には日本には軍事的自由がないので「自分たちにはわからないし決められない」ということなのだが、裏を返せば何か問題があったときに国民は「アメリカが勝手にやったことだし」「知らなかったから責任は取れない」と言って良いことになる。これは戦前の陸軍と国民の関係にそっくりである。

こうしたことがいっし問題にならないのは実は憲法や国体の議論が「理想の追求」ではなく単に「プロセス論」に過ぎないからである。つまり、自分たちが決められばなんでもよいわけだし、そもそもそこにすでに国と固有の言語を持った人たちがいるわけだから多くの人は関心すら寄せないのである。

多分、これだけを専門に研究している人から見ると暴論と言えるまとめ方だが、国柄と憲法の議論はいわば壮大な内輪揉めの歴史で、基本的には「俺は聞いていないから気に入らない」という性質のものである。

常に言葉も通じない他者に囲まれて彼らが地平線の彼方からいつ攻めてくるかわからないという状態になればそれなりに「あの人たちを違っている我々とは一体何なのだろうか」ということを考えるのだろうが、日本人にはその必要がなかったということなのかもしれない。

実際には自分たちが行き詰まるかもしれないという不安感を社会に投影している人も多い。つまり「このままでは没落してしまうかもしれない」と不安に考えている人も多いわけで、自分たちのあり方について考えることができないということには実害がある。こうした不安を抱えている人たちの心情を察せず「聞いていないから気に入らない」というような議論を繰り広げているのが、今の政治なのである。

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日本人は安心感をどうやって村落の外に持ち出したのか

聞くとはなく国会の代表質問を聞いていた。既にTwitterなどでご存知の方も多いとは思うのだが、安倍首相にはやる気が感じられず全ての答弁においてコピペ原稿を使い回していた。安倍首相は体調がすぐれないのか声の調子が悪く、ときどき水を飲むために答弁(というより官僚作文の朗読)が止まった。これだけを見ると、三選を目指す総裁候補とは思えなかった。

しかし、今回の話は安倍首相のやる気のなさとは全く関係がない。日本人が宗教を村落からどのように外に持ち出したのかというのがテーマである。

この筋を思いつくまで公明党と共産党という真逆に見える政党の類似点について書くつもりだった。この類似点は「宗教」である。彼らの信奉する宗教は村落的なコミュニティを外に持ち出して人工的に再構成するために利用されているようだが、不完全さを含んでいる。その不完全が何なのかというのが今回のテーマだ。

公明党と共産党はどちらも固定的な支持者を抱える政党なのだがその世界認識は真逆である

公明党は自分たちの支持者である信者に説明ができるようによく組み上げられた演説(質問の形をしているのだが実質的には演説だった)をしていた。創価学会には多分「人間は大切」という基本理念がありそれを発展させる形で様々な政策プランが提案されているのである。

公明党の特徴はプランの名前にありがたみのあるカタカナの名前が使われていることだった。これは既存の宗教に戦後流の科学的なコーティングをまぶした砂糖菓子のように見える。仏教はその普及過程で「難しい言葉を理解できなくてもこのお経さえ唱えれば極楽に行けますよ」という約束として理解されるようになるのだが、公明党のカタカナは現代のお経のように機能しているのだと思った。例えていえば、医学書を読んで聞かせれば癌が治療できるというようなものなのだろう。

一方で、共産党側は「とにかく全てがうまくいっていない」ということを言っている。彼らもまた自分たちの信じる宗教理念が掲げられさえすればたちどころに全てがうまく行くと信者に説明しているのだろう。全てを読み終わったあとで小池晃議員が仲間の議員たちと「言ってやったぜ」というように笑顔をかわすのが印象的だった。もちろん、彼らの経典というのはマルクス経である。イギリスで作られた科学的な思考は海を越えて宗教になったのだ。

この二つの全く異なった世界観について安倍首相は同じような原稿を読んで応えていた。「公明党のご協力で作られたプランを力強く推進する」し「共産党の言っていることは言いがかりだ」という二つのことしか言っておらず、その間を官僚がコピペされた文章で埋めてゆくという調子である。質疑という形を取っていながら質問も答えもない。そこに広がっていたのは全く無意味な言論空間だった。応酬も新しい情報もないのだから、報道は「言い間違い」と「ヤジ」にならざるをえないのだ。

自民党にはこうした宗教的な感覚はない。多分、自民党が村落を離れなかった人たちの集まりだからなのだろう。彼らはコミュニティを再構成する必要がなかったので宗教的なスローガンを必要としなかったと言える。一応、スローガンは使っていたが要するに「地方の中小企業に金を回せ」とか「地方の観光をもっと盛んにしろ」とか「高速道路を作れ」というような主張のために利用しているだけである。こう考えると自民党の作った憲法草案が「ああ、山が美しく四季が心地よいなあ」というものになってしまうのは当たり前である。自民党には政治的な理念はないが、美しい山ときれいな海に囲まれてさえいれば、そもそも理念など必要がないのである。

公明党は農村から都市部にでてきた人たちが作った宗教結社がその出発点になっている。共産党も都市労働者が作り上げた政党である。つまり、彼らには頼るべき農村コミュニティがなく、新しい理念を掲げなければならなかった。その時の最先端のコンセプトを利用しながらそれをご本尊にするというのが共通したやり方である。そして、いったんコンセプトができてしまうとそれを変えることができない。理解していないのだから変えようがないのは当たり前である。

これを他の政党に当てはめることができるかというのが次の課題になる。簡単に想起できるのが護憲経である。これは憲法第9条がご本尊になっている。憲法第9条を北朝鮮にかざせばたちどころに核兵器が退散するという宗教だ。ところが、この宗教はある悲劇に見舞われている。

福島瑞穂議員は安倍首相に「社会民主主義を信じれば救われる」というようなことを主張してスルーされていた。彼らは社会党から社民党になる過程で教義の変更を行おうとしたが、それを信者に浸透することができなかったのだろう。信者たちはもっとプリミティブな形で護憲を理解しているのではないかと思える。その意味では社会党から派生した宗教は術で中途半端に展開している。いわゆる立憲主義というのは少なくとも大衆理解の段階では「平和憲法さえ掲げれば全ての問題はなくなる」という宗教理念なのだが、立憲民主党の人たちの言っていることは「難しすぎる」ということになる。立憲民主党が宗教政党として成立するとすれば「憲法は安倍首相の魔の手から国民を守る護符であり決して手放してはならない」と言い続けなければならないのではないだろうか。

普通に考えると民主主義社会が成立するためには、国民がなんらかの政治的理念を理解した上で政策を支持する必要がある。しかしながら、つぶさに見てゆくと日本の政党の支持者たちが政治的な理念を理解した上で政党を支持しているとは思えない。むしろ、昔から知っているお家の坊ちゃんであるという安心感から政治家を支えていたり、何かありがたいものを掲げることで「全てが丸くおさまる」と考え違っているように思える。このため、教義は更新されず、更新されないから共有することもできなければ折り合うこともできないということになるだろう。

さて、これまでにでてきた仮説は次のようなものである。

  • 日本人は所与の村落を再構成する過程で、美しい山並みや浜辺の代わりに、なんらかの宗教的な教義を必要とする。村落を出ない人たちにはこのような教義は必要とされない。つまり、宗教的教義は狭く閉ざされた環境の代替物である。
  • 宗教的な教義はその時点で最先端の優れたものを取り入れてありがたみをます。そのありがたみは実は何でもよい。もしキラキラ輝くガラスのコカコーラの瓶が最先端であれば、コーラ教ができていただろう。
  • 日本人は教義の本質を理解することはないので教義が更新されることはない。

こうした「村落の再構成」はいろいろなことに見られる。例えば日本相撲協会の内実は単なる体育会系の暴力集団だが環境が変化することでマネジメントが破綻しつつある。それを再構成しようとする時に決して本質的にどうマネージするかということが語られることはなく、代わりに「日本は神の国であり、相撲は国体を支える儀式なり」というような教義が利用される。

これを自民党を支える新たな村落に当てはめてみたい。それは「国体教」である。日本は世界に類のない神の国であり、荒ぶる神によって守護されているという宗教だ。このように宗教的な教義で包むことにより「自主憲法を作ってアメリカの占領体制から抜け出したい」という願いと「アメリカの依存して中国を圧倒したい」という願いが矛盾することなく折り合うことになる。宗教は論理的に矛盾したものを包んで一つのパッケージにする力があるようで、これが都市や地方に住んでおりお互いに連帯する要素が何もない人たちを惹きつける。我々はこの一群の人たちをネトウヨと呼んでいるのかもしれない。

これは比較的新しくできた教義なので今のところ矛盾をすることはない。しかし、アメリカの勢力は衰退し始めていて、やがて現実と合わなくなる可能性がある。つまり、ネトウヨの信じる宗教もいずれは、マルクス経のような運命を辿ることになるのではないだろうか。

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日本の村落構造

これまで、明確に定義することなくなんとなく「村落的」という言葉を使ってきた。ここで一度村落的とは何かということを整理して行きたい。ざっくり定義すると、村落性とは構造の定まらない狭い閉鎖空間を指す。

村落性を考える上で、ノートにいろいろな要素を書き込んでみた。なんとなくお互いに関係しているものが多くどれが本質なのかよくわからない。最後まで残ったのは「閉鎖性」と「不確実さ」の2つである。さらに「個人がない」という属性もありそうだった。

日本の村落は閉鎖的である。三方を山に囲まれており前は海というのが典型で、村落には逃げ場がない。また村落での人間関係は補足可能な程度小さい。このため、一生同じ人たちの間で生活しなければらならないし、決定的な対立が生まれると逃げ場がない。さらにマネジメントのために万人に当てはまるような原理原則を作る必要がない。逃げ場がないので、日本人は決定的な対立を避けて、ほのめかすような対話を好む。日本は村落的だというとこの閉鎖性に注目が集まることが多い。

ところがその内部には絶対的な権力構造や固定的な身分はない。つまり、閉鎖された空間の中でどの程度の地位にいるのかということが安定しない。単に閉鎖していて身分が固定されている空間は、日本型の村落とは呼ばれない。

例えば、アマゾンの部落は小さな補足可能な群れがそれぞれ異なった言語を使って会話するといるという形態になっており、小さくても閉鎖的とは言えない。さらに、外国人の侵入を許していた挑戦型の村落には絶対的な身分制度があり、村落の地位はある程度明確な身分制度に支えられている。インドにはカースト制があるが、これはもともと支配人種であったアーリア系の人たちが現地のドラビダ系の人たちへの差別を正当化するために作った制度である。彼らも固定的な社会を生きているので、実はスクールカーストというのは、正しい表現とは言えないのである。

村長のような人が意思決定するのだが、その意思決定は村人の総意である。このシステムを稟議システムと呼ぶ。だが、稟議システムにおいてすべての人の発言権は平等ではない。基本的に地位をめぐる争いは発言力と影響力を巡る闘争だと言えるのではないだろうか。

さらに、村の掟を破ると村人からの攻撃が起こり、ひどい場合にはひとりぼっちや村八分にされてしまう。これが基本的な炎上のメカニズムである。ただし炎上とは呼ばれず「世間を騒がせた」ことが罪になる。村八分になっても逃げ場はない。

例えば「不倫」が問題になるのは、それが世間で悪いということになっているからである。つまり、悪いとわかっているのにそれをやったということは、世間に挑戦しているということになり、それ自体が罪なのだと言える。ワイドショーが本当に言いたいのは、私たちがいけないって決めたことをあなたやっちゃいましたよねということである。だからその人は世間に反抗していないことを全力で示さないと世間から消されてしまう。このため改めて「なぜワイドショーは執拗に不倫を追いかけるのだろう」と考えると答えがない。にもかかわらず専門の記者が「世間」から雇われていて、芸能人や政治家の不倫を常時監視している。

ここまで考えてきたとき、とりあえず「個人がない」という性質が消せることがわかった。そもそも日本には独立した自我を持つ個人などという概念はそもそもないと考えたほうがいろいろわかりやすくなる。個人が自分なりの意見を持つことはないし、自分なりの言葉で話すということもない。さらに個人が支える公共というものはない。だから、そもそも個人主義については全く考える必要がないのだ。

これは世間が所与のものであり、個人が作るものではないというところからきている。つまり、いったん世間が壊れてしまうとそれを修復することはできない。あとは「村八分」になったか「孤立した」個人の集まりになってしまうということである。つまり、個人がないということは、公共が再設定できないということなのである。

見かけ上「個人がない世界」というものを考えるのは難しいのだが、いずれにせよ「主義」とか「原理原則」というものは、個人が考えを持って社会を形成するという前提の言葉なので、日本ではそもそも理解されない。理解されるのは、一人ひとりを正当化するために利用される道具としての論理だけである。「改憲」にせよ「護憲」にせよ原理が理解される必要はない。だからネトウヨの理論は常に破綻しており、パヨクの平和主義は「何が戦争なのか」ということを言えないのである。言えないというより、どちらも興味がないと言えるだろう。

これが顕著に現れるのが学校なのではないだろうか。学校は勉強をする場所ではなく、スクールカーストを通じた闘争を学ぶ場である。この下の方に位置付けられた人たちの視点から見たのが「いじめ」なのだが、それ以外の人たちはこれをいじめだとは考えておらず「いじり」であるとみなす。さらに、いじめは表立った権力闘争ではなく冗談めかして行われる。このため、日本には権力闘争を巡る言葉はなく、カーストやマウンティングという外来概念を使って初めて意識されている。

日本のお笑いはすべて「いじり」であり、その本質はいじめられた経験のある人なら「いじめだ」と感じるようなものばかりである。漫才の二人組は、いくつかの例外を除いては「いじる側といじめられる側」だ。相撲の世界ではいじめは教育の一環だと意識される。が、教育としてのいじめがなくなると、今度は「管理される側」の跳ね上がりがある。いわゆる下級校が荒れる時、先生たちは「暴力や権威化なしにこの生徒たちを管理するのは無理だ」と感じるのではないだろうか。

日本の学校からいじめをなくすのは簡単である。閉鎖された集団であるクラスをなくして、教科によって教室を移動するようにすれば良い。クラブ活動を学校でやる必要はなく、放課後にクラブチームに参加すればよい。だが、このように提案しても日本人はこのような形態を教育とは認めないだろう。教育の本質は閉鎖された空間で競争することを学ぶことであって、その学ぶ内容や体得するスキルなどはどうでもよいのである。

いったんこれを認めてしまうと、企業が体育会系の人材を好む理由がわかる。企業は’特に顕著なスポーツの成績を重要視しているわけではなく、スクールや体育会でのカースト競争に順応した人が欲しいのである。彼らは仲間を牽制し部下たちに忍従を強いることによって「企業が一つになり強くなる」と考えるのだ。

ゆえに、今の形の教育を温存した上でいじめをなくすためには「いじめる側にならなければ、いじめられるぞ」という教育を徹底すべきだということになる。

いっけん狂っているように見える考察が続くが、同時に多くの問題を外来概念に頼らずにすらすらと解くことができる。日本の問題の多くはこの村落性によって説明できるのだ。

不倫についてはすでに述べたが、例えば日本のワイドショーが日馬富士の暴行問題ばかりを取り上げるのも日本人にとっては村の内部の権力闘争だけが物事の本質だからである。相撲村の中で認知されたいモンゴル人、興行としての利権を温存したい八角理事長、日本人だけの純化した相撲を取り戻したい青年将校としての貴乃花親方という図式が面白くて仕方がないのではないか。

相撲報道は「原理原則」を巡る統治の問題としては意識されない。お互いの言い分や文章を事細かく比較して「どちらが正しい」とか「誰が間違っている」などということを延々とやっている。相撲村は閉鎖されていて逃げ場がないが、同時に何が正義であるという絶対的な価値観もなければ、中心となって村を収める権威もないという流動的な空間である。これが日本人にとっては自然な状態であり、この内部のやりとりこそが面白いのである。

と同時にこうした村落的な状態が多く露出することが「日本の衰退」を印象付けているのかもしれないと思う。

例えば安倍首相は、世界で通用するような合理的な説明をやめ、身内でしか理解できない理屈でその場限りの政治を行うようになった。つまり、西洋的な政治を捨てて日本型の村落内部の権力争いに戻ってしまった。しかしながら野党も特に問題解決する様子は見られず、単に自分たちの立場を補強するための理屈を並べ立てばかりいる。現在の政治は、原子力村とか教育村とか公共事業村といった利権村のかばい合いと、野党村の争いであると言える。

日本人は戦後70年以上、西洋のように個人主義を理解すれば世界村に認めてもらえると思って努力してきたのかもしれない。多分、これが見込み違いだったということをうすうす感じているのではないだろうか。

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