カテゴリー: 日本人論

Twitterというのはネタの宝庫だなあと思う。今回見つけたのは「天皇陛下を楽にしてあげたい」というツイートだ。いわゆる保守のブロガーを自任する人が、たぶん何の悪気もなく呟いたものだ。
だが、これをある年代から上の人が見るとどきりとする。と、同時に「なぜどきりとするか」ということを説明しなければ分からないということに気がついた。
もともと「〜あげる」というのは、目上から目下に対して使う言葉だ。イヌに餌をやるというように使うのだが、これを丁寧に言った言葉だ。これが時代を経るに従って「親しみを込めた敬語表現」としても使われるようになった。例えば「おばあちゃんを楽にしてあげたい」というように、身内にも使えるようになったのだ。オリンピックの水泳の選手が「平井コーチにメダルをかけてあげたい」などと言っているのを聞いた。
身内に使う分には許容表現だが、敬語にうるさい人にとっては「間違った」使い方だ。ビジネス敬語について説明したこのページには、あげるの敬語は差し上げるだが、それでもムッとする人はいると書いてある。正しい日本語としては、相手が「欲しいかどうか判断をゆだねるべきだ」というわけだ。
だから、天皇や皇太子に向けて使われると完全に許容外になる。それはなぜだろうか。
これを説明するためには、古い人たちのメンタリティを知る必要がある。太陽はまぶしすぎて直接見られない。同じように一般庶民は偉い人と直接会話ができないし見ることもできないというメンタリティがあった。例えば、陛下・殿下という言葉は階段とか建物の下という意味がある。直接人について言及することができないので。建物を呼んだのだ。例えて言えば「千代田の方」とか「赤坂の方」などと呼んでいるのと同じことだ。
現在の陛下を「天皇」など言うことはあり得ない。天皇は地位の名前であって人の名前ではない。現在の天皇を呼ぶときには「当代」というような意味合いで、今上陛下と言うのが一般的だ。
直接見ることも、話をすることもできないのだから、当然、働きかかけたりすることはできない。真性の保守の立場に立つのであれば恐れ多くて天皇の地位について云々することなどできないはずなのだ。だから、当然一般庶民が働きかけて「楽にしてあげる」ことなどできないはずなのだ。
このように「自分の意思決定が目上の人に影響を与えることができない」というのは敬語の基本になっている。だから本来の日本の敬語には偉い人に働きかける言葉がない。しかし、敬語は徐々に美化語化している。待遇と地位をあらわす表現ではなくなり、言葉を美しく飾るために使われるようになっている。
例えば「差し上げる」は第三者が目下に対して使う間接的な話法だ。「差し上げなさい」とか「献上なさい」と目上から目下に命令する。目下が目上に意思を表明することなどあってはならない。だから、遠慮がちに「いかがですか」とか「よろしければ」などと言うのだ。
多分、20代30代の人が「保守」を名乗ったとしても、それはファッションでしかないのだとは思う。なんとなく体制側に立っていて「カッコイイ俺」くらいの感じなのだろう。でなければ、天皇の地位については恐れ多くて言及なんかできないはずだ。「真の保守」になりたいとしても「恐れて畏まる」ことがどういうことなのかよく分からないのだろう。
いわゆる「保守の政治家」の中にも天皇制についてとやかく言う人がいるが、多分天皇制というものを軽く見ているか、権威を傘に着ているだけに見える。自民党が野党時代の保守系雑誌（WILLなど）には、天皇家のヨメである雅子妃に対してどうどうと注文をつける人たちが大勢いた。多分、皇室への尊敬などないのだろうと思った。が、そういう人たちでも保守を名乗れるくらい寛容な国なのだ。身分制の社会ではそのようなことはあり得ないからだ。
日本人の中から「恐れて畏まる」という気分が実感としてなくなりつつあるということだろう。さらに年代が若くなるともう天皇という地位が何を示しているのかすら曖昧になりつつあるようで「平成が終わったら悲しい」くらいの感想しか持てなくなっているようだ。
こんななかで保守というのは、多分ソ連が崩壊したロシアで共産主義を懐かしむようなものになりつつあるのだろうと思われる。今の若い人がというより、戦後長い時間をかけて徐々に風化してきているようだ。10年後にはもっと形骸化が進むのではないだろうか。

よく「日本語は母音が少ない」と言われる。果たしてそれは本当なのだろうか。結論から言うと世界の560程度の言語のうち、母音の数が5〜6程度のものは287あるそうだ。つまり日本語の母音の数は平均的ということが言える。日本人が母音の数が少ないと感じるのは、日本人の考える外国語が英語だからだろう。英語には複雑な母音体系がある。

さて、世界でもっとも母音の数が少ない言語はいくつの母音を持っているのだろうか。ロシア南部のコーカサス地方にはコーカサス諸語と呼ばれる言語群がある。３つの語族があり40程度の言語が話されているという。トルコ語ともインドヨーロッパ語とも違う「言語島」が形成されている。

その中にアブハズ語という言語がある。グルジアの北西部に突き出した形で存在するがグルジア人とは別の民族だ。複雑な子音体系があるが、母音として意識されるのは２つだけなのだそうだ。広い母音と狭い母音だそうである。ただし、半母音のような形（つまり子音＋母音として）他の母音も表れる。しかし、文字として母音認定されるのは２つだけだ。

韓国語には陽母音と陰母音の区別がある。こちらは文法上の役割を持っている。動詞の語幹に陽母音があれば続く語尾も陽母音になる。トルコ語には母音調和という現象がある。このように母音を２グループ（広い、狭い・前、後）に分けるということは世界各地で行われている。アブハズ語もいろいろな母音を調音できるのだが文字として意識されるのは２種類だけなのかもしれない。

母音が少ない言語の多くは３つである。琉球語には「あいう」の３つの音しかない。子音の数も日本語と同じ程度のはずなので、母音がないと音が足りないということはないようだ。代わりにグロッタルストップを使った母音とそうでない母音の対立のある方言があり、かならずしも日本人に発音が優しい言語というわけでもなさそうである。母音の複雑な言語はアフリカやヨーロッパに多く、人類が各地に進出する過程で母音の単純化が起った。オーストラリアやアメリカ大陸には母音の単純な言語がいくつもある。

面白いことにアフリカにもマダガスカルに母音が単純な言語があり、人類が遠くにゆくほど母音が単純化するというセオリーに外れているように見える。ところがマダガスカル語（マラガシー）は台湾あたりに起源を持つ太平洋系の言語である。つまり、いったんアフリカを離れた人類が長い歴史を経てまたアフリカ近海に戻ってきたのだ。

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鳥越俊太郎さんの「都政には興味がなかった」発言が周囲を戸惑わせている。演説では「それなりに勉強しますよ」と言っているらしい。これは「今は政策を提示しないが後でお知らせするから白紙委任してくれ」と言っているのと同じだ。だが、支持者たちはそれでも平気らしい。安倍首相が同じことを主張したら、ツイッター上で大騒ぎになるだろう。
ここから分かるのは、日本人は、契約や約束といったものをあまり信じないということだ。左派と右派という表面上の違いはあるものの、本質的には同じ人たちなのである。
そもそも、鳥越さんが出馬できたのは本人にこれといった政策がなかったからだろう。民進党都連は当初長島昭久氏擁立を画策して失敗した。共産党との連携に不安があったからだ。一方で宇都宮健児氏擁立も見送られた。こちらは社会主義的政策を嫌う民進党右派から避けられた。「野党連携」どころか民進党内でも意見をすりあわせることができない。残りの選択肢は「知名度があってこれといった政策も意欲もない人」ということになる。両者の主張を適当に混ぜ合わせて「政策」として提示できるからだ。その意味では原稿を読んでくれる鳥越候補はうってつけの人材なのだろう。
民主主義や選挙を「有権者と政治家の間の契約だ」とするとこの状況は全く説明ができない。つまり、異なった原理が働いていることになる。キリスト教やイスラム教は神との契約なのだが、日本の伝統では特に契約を結ぶ必要はないと考えられるのだ。好きなときに祟ったり、祟られたり、頼ったりするのが神様なのであって、特に契約を交わす必要はない。ある意味、日本のほうがおおらかである。
ツイッターで流れてきた文章などを読んでいると、選挙や政治活動に「契約」という概念が希薄だということは多くの知識人を悩ませてきたようだ。
どうやら個人主義ではない「集団主義」に基づいた行動原理があり、論理を嫌うという点までは到達しているようで、その後には様々な説があるらしい。ある人は「空気」を持ち出し、別の人は「ケガレ」という概念を使っている。
面白いことに知識人たちはこれを後進性の現れだと考えているらしい。西洋的な個人主義に基づいた論理的な解決策こそ先進的で正しく、日本人のように契約の概念を受け入れられない人たちは後進的で遅れているというマインドセットに陥りがちだ。「どうして、日本人はこうなのか」という問いの裏には「なぜ、日本人は西洋人のようになれないのか」という煩悶と焦りがあるようだ。
こうした劣等感の裏返しが、例えば「左翼は知識人のものだったのに、丸山以降劣化した」という言質に結びつく。自分たちは論理的な解決策が提示できるぞという前提があるのかもしれないが、選挙や議会運営を見る限り、そのような論理的な政治は見たことがない。論理はむしろ「みんな」を納得させるためにお題目として利用される。論理が破綻していてもあまり気にしないのだ。
民主主義というものはそれなりに学術的なバックグラウンドがあり、制度化も進んでいる。民主主義は非常に明示的に作られた体系だ。一方、集団主義的な意思決定には暗黙知的な部分が多く当事者の日本人でもどのように意思決定が行われるかということが分からない。しかし、それが後進的ということもない。集団の意思決定はかなり複雑なプロセスだ。
確かに後進的ということはないのだが、集団主義的な意思決定には明確な欠点がある。鳥越さんは「みんな」の言うことを聞くと言っている。だが、その「みんな」の中には自民党の人たちは入らないだろう。一方、自民党も熟議でやって行くと言っているのだが、共産党の人たちが何か言っても横を向いている。共産党は「みんな」には入っていないのだ。
集団主義的な問題解決はメンバーシップに疑念が生じると崩壊する危険が高いのだ。「不当に扱われた」と感じた人は猛烈な抵抗を見せる。「俺に話が通っていない」という人が抵抗勢力に変わるというのはよくある話だ。永田町まで行かなくても、職場や町内会にいくらでも存在する。自治会などは10年くらい同じことを言っている人たちがいる。だから組織を円滑に運営するためには、勝ち負けを作ってはいけないのである。
そう考えると、日本には二大政党制は似つかわしくなかった。二大政党制は二つの政策を見比べてどちらか「優れたほうを選ぶ」という選抜方式である。コンペに負けたからといって人格が否定されるというものではないのだが、日本人はこれに耐えられなかったのだろう。
自民党が非民主的な憲法草案を出し、報道機関に圧力を加える原因は、2009年の選挙で民進党に負けたからだ。「議論をして負ける」ことに自民党は耐えられなかった。
逆に現在「負けた側」である野党勢力は首都東京に集まり、都政の政策ではなく安倍首相批判で盛り上がっている。敵の存在は運動を盛り上げるが、東京都が抱えている問題は放置されたままである。
そのもとをたぐって行くと、日本人の意思決定プロセスを「後進的」と決めつけて、無理矢理アングロサクソン流の制度を導入してしまった1994年の小選挙区制度改革に行き着く。だが、制度を変えたからといって国民のマインドセットは変わらないのだ。

小田嶋隆さんというエッセイストが「おせちには興味がない」と呟いていた。もともと上流階級のものだったのを「下々が真似している」にすぎないというのだ。
これを聞いて「でっち上げられた正解」を学ぶ事こそが、社会を健全に保つために重要なのではないかと思った。特に近年台頭する「国体原理主義」から身を守るためには、実践こそが重要だ。
確かに小田嶋さんのいう事は当たっている。「古来からの日本の伝統」とされているおせち料理だが、実際に今の形が成立したのは最近のことだ。いわゆる「おせち料理」を重箱に詰めて売ったのは戦後のデパートだと考えられている。おせち料理の源流には「食積（くいつみ）や蓬莱飾り」「行楽弁当」「ゴマメ（田作り）・黒豆・カズノコ」の３点セット（関西ではゴマメの代わりにたたきごぼうが入る）など複数の要素がある。
デパートが模倣している重箱は庶民階層が食べていた江戸時代あたりの行楽弁当などではないかと思われる。だから「上流階級のものを庶民が真似た」というのは、いささか単純すぎる分析かもしれない。また「庶民」といっても最初から庶民だった家ばかりではない。特に注目すべきなのが地方から都市に流れてきた階層だ。
都市に流入してきた人たちは、その街で新しい基盤を再構築する必要があった。特に重要だったのが、祭祀を再構築する（菩提寺を持つ）ことと、四季折々の行事を「正しく」行うことである。故に、旧来からの住人たちよりも意識的にその土地の風習を模倣したかもしれない。
ところが、戦後世代はこの正解を継承できなかった可能性がある。戦中戦後の混乱期に育った嫁が伝統を受け継げなかったからだ。作るべきおせち料理がないということは、その嫁が「良い家で育っていない」というスティグマになりかねない。そこで嫁世代は改めて「正しいおせち料理」を勉強する。
教材になるのはNHKの「今日の料理」などのテレビ番組だろう。テレビ番組で出てくる料理人には良識があり、古来からの風習などを紹介しているはずだ。ただし、その出自が伝統的な正月料理ではない可能性はある。もともとは町人相手の行楽料理などが前身になっている可能性は否定できない。また、地味な料理ばかり紹介していても「正月らしいめでたさ」が感じられないという理由で「派手な料理」が入っている可能性もあるだろう。
現在ではこれにインターネットが加わる。手作りのおせち料理をFacebookなどに写り込ませることで「良い嫁」アピールをする女性たちがいる。また、姑世代が作る手作りのおせち料理に密かな脅威を感じている人もいるのではないかと思う。決して言葉にはならないが「正解を巡る静かな戦争」が繰り広げられているのだ。
確かに、おせち料理は「デパートの商業主義」や「テレビのショー文化」が影響してできた「捏造された」伝統である可能性が高い。とはいえ、単なるデタラメとも言い切れない。その時々に「正解」を模索した人たち一人一人の積み重ねでもあるからだ。
おせち料理が日本の伝統であると主張する人は、一度家族の歴史を聞いてみると良いと思う。その歴史はしっかりした実体があるようで、どこか健忘症にかかったように曖昧だ。誰も知っている正解は祖先から受け継がれたものではないかもしれない。
ここ何年か、日本人に主権があるのはおかしい。主権を持っているのは日本の歴史そのものであると主張する国体原理主義者が跋扈している。彼らが主張する「美しい伝統」は明治維新後や戦後にでっち上げられたものであることが多いが、それをネットで検索することは難しい。表立って語られないからだ。
そこで、正月に家族が集った時に「我が家のおせちの歴史」をリサーチしてみるのもよいかもしれない。日本の歴史というものは、決して自明のものではなく、その時々の人たちが模索してきた「正解」の積み重ねであることが分かるのではないかと思う。
こうした一つ一つの出来事を掘り起こして共有することこそが「日本には国体という神様があり、一人一人の国民はその僕（しもべ）に過ぎない」という狂った考え方から私達を守ってくれるのではないかと思う。

テレビで『蜩ノ記』を見た。岡田准一の演技（というより所作というのか）が良かった。腰を落とした歩き方が「ああ、昔のひとはああいう歩き方をしていたんだろうなあ」という印象を与える。
この映画は役所広司（の演じる武士）の無私の精神を鑑賞する映画なのだろう。ただ、役所広司がなぜ切腹しなければならないのかなどという面倒な事を考えはじめると楽しめなくなる。そして、無私の精神がなぜこれほどまでにありがたがられるのかということに違和感を抱くと全く楽しめなくなる。
筋がほとんど分からなかったので、ウィキペディアを見ながら鑑賞するはめになった。多分、本を読んだ人が見る映画だから筋を詳しく説明しなかったのではないかと思う。日本は謙譲が美徳ということになっているので、主人公たちにべらべらと背景を説明させられなかったのかもしれない。本来なら岡田准一がワトソンのように語り手の役割を果たすべきなのだろうが、雰囲気はぶちこわしになっただろう。
ウィキペディア情報によると、あらましは次の通りだ。役所広司の指導で井草が地域の名産になった。しかし、後任者と藩の重役たちの悪政によって、井草は博多の商人が独占するようになり、農民は二重課税されるようになってしまった。当然、農民は困窮する。さらに郡奉行が「不作で米が取れなくなったら、博多の商人に田んぼを売れ」と無理難題を吹きかけ、恨みを買って殺されてしまうのだ。
役所広司が死ななければならないのは、この武士の体制と体面を守るためだ。体制を守りつつ歴史の中に「真実」を記述することにによって体面も守ろうとしたのである。だが、それを両立するためには10年間歴史書を書いてから死ななければならなかった。
確かに、武士の立場に立脚すると、これは美徳ということになるのかもしれない。しかし、生産と成長という観点から見ると見え方は異なる。この体制下では、せっかく振興した産業を潰しかねず、生産者も疲弊させてしまう。さらに、生産性を向上させようとした指導者は死ななければならなかった。残ったのは歴史書だけである。
「民が豊かになる」ことを正当化するためには、生産性が上がること（つまり、成長だ）が正義にならなければならない。生産性が上がることが正義になるためには、移動と競争があることが前提になる。生産性の低い土地から高い土地に移動ができれば、競争力の低い土地からは人がいなくなってしまい、統治失敗だ。だが、当然のことながら江戸時代の農民は移動ができない。生産性を上げても武士と商人に搾取されてしまうのだから、農民の間に生産性を上げるインセンティブは働かない。そもそも田畑の所有権すら失いかねない状況なのだ。武士にも生産性を上げるインセンティブはない。自分たちの社会さえ維持できれば、生産者がどうなっても構わないからである。
そもそも武士は生産者が何をやっているのかさっぱり分かっていない。ただ、利益が素通りするのは困ると考えているだけである。だから、儲けの総額よりも、自分のところにいくら入るかが重要になってしまうのだ。
生産性という点から見ると、武士は「寄宿階層」だ。生産にも寄与していないし、流通を通じて生産された財の価値を高める事もない。単に農民の労働力を搾取しているだけである。彼らの関心事は家の体面だが、これも実利というよりは、血筋の善し悪しと権力争いに過ぎない。
故にこのストーリーをまとめると次のようになる。生産に寄与しない寄宿階層の中間管理職が社内抗争に巻き込まれて社史に真実を残すのと引き換えに自殺に追い込まれてしまう話である。
この話を突き詰めて行くと、武士とは何なのかという話になる。自ら食べるものを生産できない武士が「自分の欲求」を見たそうと思えば相手から搾取するしかないが、生産者である庶民階層から見ると矛盾が生じる。自分たちが「搾取されるだけの階層だ」ということが明らかになってしまうからだ。
そこで「武士は理想的には無私の存在であるべきなのだ」という前提を置くことでこの矛盾を解消しなければならなくなる。言葉で「私は無私ですよ」といっても信頼できないので、死んで見せなければならない。すると「ああ、あの人は自分の命を惜しまずに、みんなのために尽くしたのだ」ということになるのだ。
結局のところ役所広司は隠蔽するために死んでいったことになる。こういう話をありがたがる人が多いのは、日本人の多くが搾取されることを受け入れており、無私というほとんどあり得ない前提を置かなければ平常心を維持できないからなのではないかと思う。武士の立場に立つと、問題解決能力を失った（あるいは始めからない）組織を存続させるためには、死ななければならなかったということだ。そういう犠牲を払った人も多いのだろう。