ということで、<子ども>のための哲学 講談社現代新書―ジュネスを読んだ。永井均さんは「哲学をする」と、「哲学を鑑賞する」ということを分けて考えているようだ。そして「人の考えていることは分からない」という考えを明確に持っている。金沢真大事件に触発されて読んだのだが、別の意味で意義深かった。この本の言わんとしているところは単純で、自分の問題について考えざるを得ないという衝動を持った場合には、とことん考えてみようという主張だ。
彼が主張する哲学の秘訣は「自分自身がほんとうに納得できるまで、決して手放さないこと」ただそれだけだ。これは哲学だけではなく、いろいろな答えのない問いに当てはまるように思える。一文のトクにもならないことを考えざるを得ないと実感している人たちには心強い応援になるかもしれない。
この本よりも興味深かったのは、「なぜ人を殺してはいけないのか？」の小泉義之さんの困惑だった。形勢はあきらかに小泉さんに不利だ。というのも、永井さんは「考えによってはいいとも悪いとも言える」という結論と分離した立場にいるのだが、小泉さんは最初から「殺人はいけないことで、そうしないと大変なことになってしまう」と考えている。
この考えが彼らのポジションに現れる。

• 永井さんは「つまり私は、人を殺してはならないという社会規範を一般的には破壊することによってのみ、その社会規範を自らに受け入れることができる。」と主張する。
• 小泉さんは「他人が洒落た回答をしなかったら、他者が応答することすらできなかったら、あなたはどうするつもりか」と反論する。

とりあえず「洒落た」といっているあたりに、そこはかとない劣等感すら感じてしまう。そして「どうするつもりか」と感情的な反論をしてしまうのである。
もちろん、私は人に殺されたいとは思っていないし、今の所人を殺したいと考える予定もないので、社会は殺人を容認しない方がいいと思っている。永井さんの数式にも似たロジックを読んでみたが、よく分からなかった。
今日読んだ別の本に「ヤノマミ族」があるのだが、前にも書いた通り、ヤノマミ社会には報復としての殺人が存在する。殺された場合もそうなのだが、漠然とした不安（病気や事故で人が死ぬと、呪われたと考えるのだ）から報復合戦に発展する場合がある。殺人が容認された社会は実際に存在するのだ。つまり、我々の社会は殺人の連鎖に陥る危険を現実の問題として抱えている。これを認識した上で、それでも殺人はよくない（ないしは嫌だ）ということを互いに納得させつづけなればならない。
皮肉なことに「人を殺してはいけない」という点に固執すると、逆にここから先に進めなくなってしまうわけだ。小泉さんはこの論点に近すぎて、却って結論から遠ざかってしまっているように思える。

古い荷物の中からジョージ・オーウェルの「1984年」が出て来た。これを読んだのは大学生の頃でちょうど1980年代だったと思う。全体主義と思想統制の陰惨さが書かれている。独裁者や統制者をあらわすビッグ・ブラザーというのはこの本がオリジナルのようだ。この用語を使っている人たち自体が思想統制や歴史の正当化を目的にしていたりするので、ややこしい限りではあるが…
この社会では戦争が恒常的に行われており、歴史改ざんの結果「本当に何があったのか、もうよくわからない」状況が出来上がっている。言語すら改ざんされはじめていて反体制的な事は考えることすらできない。Wikipediaに要点がまとめられている。党のスローガンはこんな感じで、矛盾する事が一つのフレーズにまとめられている。これも言語が持つの特性だ。形が成り立てば、そこからコンセプトを作る事ができるのである。

• 戦争は平和である（WAR IS PEACE）
• 自由は屈従である（FREEDOM IS SLAVERY）
• 無知は力である（IGNORANCE IS STRENGTH）

主人公は反体制的な思想を持ち始めるのだが、その端緒は「何も書かれていない本に自分の考えをまとめる」ということだった。最初は自分がどうしてそんなことをしているのか分からない。ただ、徐々に、自分が反体制的な思想を持っていることに気づいてしまう。一度その考えに取り憑かれたらもう止まらない。衝動的に体制を罵倒する言葉を書き連ねる。「書く」ということには、確かにこういう側面もある。
ところでオーウェルはもともと「新聞記事を書くつもり」だったのだが、体験記はあまり売れなかった。結局退潮が悪化し、30代後半から療養しながら、小説を書くようになる。結局46歳で結核で亡くなるまぎわに完成したのがこの『1984年』だそうだ。最後はジュラ島に引きこもり、そのまま亡くなってしまったという。（略歴はWikipediaでも見られるが、翻訳者新庄哲夫のあとがきを要約した感じになっている。）
新庄哲夫が指摘するように、この小説は、折々の脅威に関して使われ、違った読み方をされる。それが漠然とした不安に対する標識になっているからだろう。この小説でオーウェルが生み出したコンセプトが欧米で共通語のように使われるのは、その不安が時代を越えて人々に共有されているからなのだと思う。

このブログで何回か取り上げたスパイト（いじわる）行動。
元になった論文はコチラ。
この論文から私が読み取ったのは次の点だが、どうやら「１」は正しい理解ではなかったようだ。

1. 筑波大学の学生は（カリフォルニアの学生に比べ）公共財のフリーライドを目指す傾向がある。
2. 筑波大学の学生は自分の利得を削ってでも、フリーライドを禁止する傾向が高い。
3. これにより、フリーライダーは協力せざるを得なくなる。

これについて、ゲーム理論で解く (有斐閣ブックス)で、もう少し調べた。ご本人の論文よりもこちらの方が分かりやすかった。他にも面白い例がたくさん掲載されている。ゲーム理論は一昔前の流行と見なされているフシもあるが、いろいろなヒントを与えてくれるようだ。

公共財供給とスパイト行動　(西条他)

1. 公共財とは一人が消費することによって別の人が消費できなくなるという性質を持たないもの。（私的財に対応する言葉）
2. アクセスに制限を儲ける（有料テレビのように）ことで、排除可能な公共財を作る事もできる。
3. 公共財はただ乗り（フリーライド）が起こるため、協調によって得られる最大利得行動がナッシュ均衡にならない。
4. ただ乗りを防ぐためには、制度設計が重要（Groves&Ledyard, 1977）
5. 社会の全部が自発的に公共財投資を行うインセンティブを常に持つ戦略を立てるのは不可能（Saijo & Yamato, 1997/1999）
6. 経済実験（Saijo, Yamat, Yokotani & Cason 1999）では、このようなゲームを繰り返し行う事で参加68%,不参加32%という均衡戦略に到達するかどうかの実験が行われた。（※いつも2/3、1/3になるというわけではなく、利得表で調整しているものと思われる。）
7. しかし筑波大学の実験では参加率が95%まで上がった。それは自分の利得を犠牲にしてまでも、相手のただ乗りを阻止する選択をする人が多かったからだ。これをスパイト行動と呼ぶ。
8. このような違いがなぜ起こるのかは、解明されていない。

自分の利得を削ってでもただ乗りを防ぐ努力が抑止力になっているという説明だが、インプリメンテーションはなかなか難しい。普通に読み取ると、相互監視的な抑止力がなくなると「普通程度」にただ乗りが起こるコミュニティーができあがるということなのだろう。ただ、フリーライド抑制のメカニズムは他にも存在するかも知れない。

1933年の死なう団

1933年には「死なう団」という団体が社会に大きなショックを与えた。彼らは祖国、主義、宗教、盟主、同士の為に「死のう」と主張して、題目に陶酔した。警察はこれを問題視し「秘密結社を組織した」ということにして殲滅しようとした。

しかし、てひどい拷問を加えて取り調べをしたにも関わらず、秘密結社を組織しようとしているという証拠は見つからなかった。そこで警察は新聞各社に「陰謀が発覚した」と伝え、新聞はそれをそのまま伝えた。結果的に彼らはテロリスト集団に仕立て上げられてしまったのだが、実際には自発的な運動だったようだ。
問題だったのは、ある宗教的な団体を警察が理解できなかったということである。そこで警察は犯罪の雛形に死なう団を押し込めようとした。そこれ彼らが使ったのが治安維持法である。
この事件の起きた1933年に日本は国連を脱退している。ドイツではヒトラーが首相に就任。いよいよ第二次世界大戦に向けて動き始めたという年である。それに先立つ1930年には昭和恐慌が起きており街には大学や専門学校を卒業した失業者としてあふれていた。第二次若槻内閣は半年ちょっとしか保たず、その後に続いた犬飼首相は暗殺された。その後、妥協の産物として挙国一致内閣が作られた。しかし、その斉藤内閣も早々に倒れてしまい、軍人が政治権力を握る時代へと傾斜して行く。それでも不透明感がなくなることはなく、軍人が政治を掌握すべきであると主張して青年将校たちが2.26事件を起こす。これが1936年である。死なう団は警察に監視され続けるのだが、1934年に報告書を書いた特高主任が割腹自殺をする。警察は示談を急ぐが結局果たされなかった。教団はこの後孤立を深め、1937年2月に都内各所でデモンストレーションのような自殺未遂事件を起こした。教団は教祖の死で1938年に完全に解体してしまう。

死なう団に対する世間の戸惑い

新聞はこの間右往左往している。最初は警察の発表を信じてテロ集団だと断定。その後特高主任が自殺すると警察を攻撃する。そして自殺未遂事件が起こると今度は戸惑いがちにそれを伝えた。
自殺を通じて社会にメッセージを伝えようとすることも、新聞各社が戸惑いつつも場当たり的な報道をすることも、現代に似ている。そして経済不安から社会情勢が安定せず、内閣が長続きせずより確実な方向に傾倒して行くのも2008年の現代とそっくりだ。国民が困窮し労働者や小作農を代表とする左派政党が台頭し、国民は不安から治安維持法の強化を求めた。その後日本はある確実なソリューションに傾斜してゆく。それが第二次世界大戦である。死なう団は先行きの見えない不透明な時代を背後にした事件だ。もしこれが、自分の利益の為に相手を殺してしまおうという集団であったなら、もう少し賢く処理ができただろう。しかし相手は勝手に死んでしまおうとしている。これは防ぎようがないし罰しようもない。我々の社会は、人は生きて行くために力を尽くすという前提で成り立っている。生きる意欲を失い消えてしまう人たちは想定外なので、社会に大きな戸惑いを生む。そして社会は大きな戸惑いを目にするとその原因を探そうとは思わずに、なかったことにしてしまおうとするのである。

死なう団の目指したもの

死なう団のモットーは「不惜身命」だった。命を惜しまずに、何か個人の命より大きなものに身を捧げるというような意味だが、いつのまにか死ぬ事が目的化した。教祖そのものは自殺には反対だったようだが周囲の圧力は収まらない。
死が魅力的なのは、そこに「私」と「あなた」の境目がないからだろう。それは生きているものすべてに対して圧倒的な現実であり、誰の前にも平等だ。そして死は生のように不安定ではない完成した形である。社会は不完全な生をつなぐために作られた不安定なシステムなのだから、これを完全に打ち崩して無に帰してしまう死への衝動は不安定な状態に対する解になってしまうのである。
旧憲法下の国家はこれを国を強くするための力として利用した。個人の命を投げ出した兵士を英雄視し、兵隊は「不惜身命」を誓った。一種のカルト宗教を作ったといってもよい。普通の人間はいい加減なので、これを便利に解釈して生きてゆくのだが、純粋な人たちはこの考え方を受け入れる。集団に帰依すると実際に高揚感が起こるのかもしれない。
しかしこれが一歩先に進むと、対象物そのものである死の崇拝に変わる。この世の終末がくれば、生という苦役が綺麗さっぱり終わりになる。オウム真理教やノストラダムスなど終末感が人を惹きつけることがあるのだ。
企業の競争や戦争といった高揚感のある時代には、この個人の死の指向（物理的に死んでしまうこともあるだろうし、個人の自由を我慢して集団に尽くすというのも含まれるだろう）は生産性向上の為に利用された。しかしどこに行けばよいのか分からない時代には、こうした集団に帰依したい気分は行き場を失い小暴発を繰り返すのである。

遅れて来た信者　三島由紀夫

「死なう団」について書かれた保坂正康の本はこの三島事件を受ける形で書かれている。
三島由紀夫は集団への陶酔と死への憧憬を持っていた作家である。だからなんらかの共通点を見出したのだろう。
確かに、三島が自衛隊で革命を叫んで割腹自殺したとき、三島は「大義のために死んだ」言われたかったのかもしれない。しかしその当時にはすでに国家は崇拝の対象ではなくなっていた。
だから周囲の自衛隊員は「昼食がとれない」事をヤジるなどあまり同情を寄せることはなかった。三島が死に陶酔していた間、周囲はお腹がすいたと日々の生を生きていたのである。しかし観客としてはどうだろうか。テレビ局や新聞社に囲まれ、自衛隊を舞台に、華々しい死（もしそんなものがあればの話だが）を演出することができたのである。そういった意味では三島の演出は成功だったとも考えられる。
「貴様と俺とは同期の桜同じ兵学校の庭に咲く。咲いた花なら散るのは覚悟。みごと散りましょう国のため」とういう一体感と死への陶酔は同じ郷愁を持った人々を惹きつける。だが、仕事として自衛官たちはこれを嘲笑した。これは三島にとっては悲劇的な最後だったが、これを見ていた自衛官たちにとっては単なる迷惑な行為か喜劇でしかなった。
三島由紀夫は生真面目な人だったようだ。生真面目な人には自衛隊の存在は許しがたい冒涜に思えたのかもしれない。理屈に合わない存在だからである。いろいろな人が語っているように老いて行く自分が許せないという気持があっただけかもしれない。人生が一つの作品だとすれば、ピリオドである死が惨めなものであれば、人生そのものが惨めになるのだと考えても不思議はない。
だが、それは自衛隊の人たちに理解されることはなかったのである。

ヤマザキのランチパック

ヤマザキのランチパックという商品がある。1984年発売開始で、その手軽さから結構なロングセラーだ。日経トレンディーネットの記事によると2005年にリニューアルし、女性向けに「ケータイするランチ」でマーケティングした結果、2001年に59億円だった出荷額が2008年には400億円を目標とするまでになっているという。１日に100万個を出荷しているそうだ。この商品、ネットにいくつかのコレクションサイトもある。種類が豊富で毎月違った商品が出るし、地方限定もあるのでコレクション魂に火がつくのだろう。
ランチパックはパンというより工業製品のように作られている。実際には製造過程で耳ができているのだが飼料やお菓子の材料としてリサイクルするらしい。

こうした工業製品のようなパンは日本だけのものではない。

フランスパンのイノベーション

アメリカ人がフランスパンについて書いた「パンの歴史」には、パンを作るのは重労働だったというようなことが延々と書いてある。とにかく朝美味しい焼きたてのパンを食べるためには夜に仕込みをする必要がある。足を使わなければさばけないような大量の小麦粉を湿っ気た夜の地下室で延々とこね続けるのだ。これを救ったのは機械化とドライ・イーストという発明だった。フランスでは1960年頃から機械化が進んだそうで、それに連れて昔のパンの味が失われて行くと本の著者は嘆いている。

フランスのパン業界では直轄式という製造方式が主流になった。パンを仕込む前にイーストを入れ込む方式で、これだと短時間でパンが焼ける。フランスでは戦後一貫して労働時間の短縮が命題になり、この流れにイノベーションが合致したのだ。労働時間の短縮だけを行うと生産性は低下する。これにイノベーションを加えることによって初めて品質の向上が可能になる。しかし本の著者が指摘するように、イノベーションの向上により失われるものもある。

近代化の象徴としての食パン（プルマンブレッド）

ランチパックはバターやおかずの肉汁などのしみ込みを防ぐために特別キメの細かい食パンを使っている。食パンのことをイギリスパンつまりEnglish Breadだという人もいるが実際にはイギリスにはマフィンもあり（これはイングリッシュ・マフィンという）明確にはイギリスパンとは呼べない。
それはさておき、この四角いパンは英語圏ではプルマン・ブレッドと呼ばれる。プルマン・ブレッドは1930年代に登場した。1931年にアメリカン・ソサイティ・オブ・ベイキングが「プルマン型の作り方」や「プルマンブレッドの切り方」というセッションを行ったのが記録されている。プルマンというのは列車の名前だそうだ。列車の車両に似ているからとも、そこの食堂車に並べるのにちょうど良い形になっているからだとも言われる。お店に並べるのに便利な形になっており近代的なパンだったと言えるだろう。
プルマン型は金属製の型に入れてパンを作る点に特徴がある。イギリスの食パンは上が空いた方を使うが、私達が食べている食パンはフタのついた型を使っている。こうすると均質で形が整ったパンが作られるし、トースターにも入れやすい。鉄道車両（当時は産業の花形の一つだったに違いない）の名前が付いている通り、工業化した近代にふさわしいパンだったのである。

食パン普及の背景にある近代ツーリズムの勃興

トーマス・クックという会社がある。今はドイツの会社になってしまったそうだが、イギリスで最初に旅行代理店を始めた会社だ。クックはプロテスタントの伝道師だ。教会の集会にたくさんの信徒を送り込むことを目的に、高価だった鉄道の切符を大量に引き受けやすく販売する団体旅行を企画する。これが起源となり近代ツーリズムが勃興した。
プルマン社は1859年に創業。その後アメリカに進出し、アメリカの旅客鉄道を独占することになる。1883年にはオリエント・エクスプレスを走らせて大成功させる。プルマンは高級寝台車の代名詞であり、そこで食べられたお洒落なパンが食パンだったのである。しかし独占のためにいろいろな問題が起こる。例えば、労働環境の悪化、サービスの低下などである。そして最終的には飛行機などに旅客を奪われ1960年代の終わりに会社がなくなってしまった。

日本で高級食パンというと、ホテルオークラとか、金谷ホテルなどが思い浮かぶ。やはり食パンは旅行の時の思い出の味なのだろう。日本のトーストがアメリカ軍を通じて伝わったのと同じように「憧れ」が食品普及には重要なわけだ。

トースターの発明

山型になったイギリスパンはトースターには入れにくい。トースターの歴史について調べたウェブサイトがある。1890年代にイギリス人（やはりイギリス人が最初に発明する！）が発明したトースターはあまり売れなかった。電気が一般的でなかったためのようだ。この後トースターは改良され続け、1915年にはGEがトースターを取り扱うようになる。スライサーの発明は1912年。1928年にはスライスされたパンがChillicothe Baking Coから売り出される。アメリカのウェブサイトによると1930年にThe Continental Baking Companyがスライスしたパンを売った。1930年代になるとアメリカ中に普及するのである。1933年にはスライスされたパンがスライスされていないパンの売り上げを抜く。1930年には120万台のトースターが販売されたそうである。これはプルマン型についての講習会が開かれた時期と一致する。

このようにイギリスとアメリカでは高級感や近代っぽさを背景にしてトースターとスライスされたパンが普及する。フランス人やイタリア人はこの動きにはあまり同調しなかった。伝統的にパンはこうあるべきという固定概念が強かったのかもしれない。