脳内物質と幸せ

愛は脳内物質が決めるを読んだ。前回で考察した宗教のように、漠然としていて直接作用しないかもしれないものより、科学的で計量可能なものの方が役に立ちそうだ。宗教で心の安寧が得られるという記事を読んだ人は「この人大丈夫か」と思うかもしれないが、科学であればそういった疑念も抱かれないだろう。
実際に幸福を司る脳内物質は特定されている。ドーパミンがそれだ。ドーパミンは幸福、インスピレーション、意欲、期待感などと関係している。政治が「最大多数の最大幸福」を実現させる手段だとすれば、その役割は税金をドーパミン注射(そんなものがあるのかは知らないが)に当てることだと考えてよいだろう。
ヒトは様々な脳内物質を分泌している。例えばテストステロンなどが有名だ。しかし、こうしたホルモンの働きは長続きしない。これを長期的な「愛着」に変えるのにドーパミンが役に立っているらしい。ドーパミンは学習物質で、動機付けと報酬として使われている。つまり、私たちはよい選択をした結果、ご褒美として幸福感を得る事ができるのだ。
さて、良さそうな「国民総幸福化」計画だが、やはり落とし穴はある。ドーパミンが亢進した状態は精神分裂病に近い症状なのだそうだ。統合失調症の原因にはドーパミン仮説というものもある。全ての人の考えがまとまらず、幻覚ばかり見ていたり、本人には完璧に思えるが脈絡のない詩をのべつまくなしに生み出している状態が「幸せなのか」と考えると、社会通念上はやはり「そうとは言い切れない」と考えた方がよさそうである。
この謎を解く鍵は、ホルモンとヒトの行動との関係にある。それぞれのホルモンには様々な働きがあり、また単体ではなく連動して動いている。年代によってホルモンバランスは異なり、本の主題となっている「愛と性生活」だけを取っても、20代の幸せと60代の幸せは著しく異なる。また、ホルモンバランスは外的環境に作用されやすい。パートナーとのふれあい(肌の接触)、社会的地位、見込み、瞑想まで、影響は多岐に渡っている。変化を通じて「適正なバランス」が保たれる事が重要であり、何が適正かは年代によっても大きく変わる。当たり前のことだが、幸せの形は多様だ。
さて、夢のような薬を飲んで幸せが得られそうもないということが分かると、その逆もまた正しいのではないかと思える。つまり鬱病を治療するのに特定の薬を飲んでも効果がないのではないかということだ。例えば過酷な職場環境に耐えかねた人が鬱病を発症する。この人を手取り早く直そうとして、薬だけ与えても、外的環境が変わらなければ治癒しないだろう。複雑な脳内環境の一部を人工的に弄っているだけだからだ。唯一できるのは、傷ついた部分を修復し、環境が再度整うのを待つだけだ。
「手っ取り早く幸せになるホルモン療法」という考え方を堂々と主張すると「この人は気が変になっちゃったんじゃないか」と思われてしまうのだが、逆を言っても「この人はおかしくなった」とは言われない。鬱病には適切な治療薬があり、投薬=治療という通念にも同等の怪しさがあるのではないかと思う。
幸福はかなり複雑で動的な状態のことだ。だから仏教が主張する「全てのものは変化の過程でしかない」というのはある意味当たっている。だからといって「実体がないから苦しみなど存在しない」という境地に立てるかどうかはまた別の問題だ。
ヒトを「化学物質に操られる機械だ」と考えることに抵抗を持つ方もいらっしゃるかもしれない。だから薬を飲めば精神的不調が解消するのだといった間違った結論が得られるのだろうと考えることもできる。
だが、別の考え方もある。例えば、一方で企業を運営する人たちは人間を回復可能な部品だと考えている。つまり厳しい企業経営環境に対応するために競争力を増して行ったときに、パーツである人間は「仕組みはよく分からないけど、なんとかして回復するだろう」と考える。しかし、実際には減耗するまで使ってしまうとその後の回復には時間がかかる。そもそも幸福感が学習と関係しているということは、幸福感が得られない企業環境は何も学んでいないし、学習不全に陥っているということだ。つまり「従業員が幸せを得られないということは、その会社が変化に対応できず滅んで行く」ということだし「国民が幸福を得られないということはその国が変化から取り残される」という洞察も得られるのである。

フロイトの嘘

今、私達はいくつかの戦争に囲まれている。散発的に起こる戦争、国民を巻き込んだ戦争の可能性、そして平和の意味を巡る情報戦争だ。しかし、現在の状況がどのようなものなのかというのは、渦中にいる人からはよく見えない。で、あれば別の時代を検証してみようというのが、この文章の主旨である。
過去、国家間の戦争は肯定されていた。そして、戦争は当たり前のことだったので、その結果精神を病むような人は弱い人だと考えられていたらしい。
フロイト – 視野の暗点』という本を読んだ。フロイトの学説というよりは、学説を作り出したフロイトそのものを批判している。著者はフロイトの理論は壮大な物語だと考えている。
フロイトは幼少期に母親の充分な愛を得られず、それが原因で女性に屈折した感情を持った。結果、女性を蔑視するようになり、精神的な不調の原因を幼少期の体験と性に結びつけた。フロイトは都合のよい症例だけを収集しただけではなく、自分を賞賛する人たちばかりを回りに置いて、学説に異を唱える人たち(例えばアドラーやユングを含む)を次々と粛清した。
フロイトの理論が有名になったのは戦争の影響があるらしい。フロイトの理論を使うと、戦争で精神を病むようになった人のことをうまく説明することができたのだ。
第一次世界大戦ははじめての近代的な戦争だ。この戦争の結果、多くの「発狂者」が出るのだが、当時の医学はなぜ人々が狂うのか理解できなかった。「体に異常がないのに、どうして肉体的な不調を訴えるのだろう」という程度の理解だったのだ。
フロイトの学説と「無意識」という概念はこの状況を説明するのに役立った。フロイトの理論は、最終的には「幼少期の体験が重要であり、幼少期にトラウマがあると戦争で精神が破綻しやすい」と理解されるようになった。戦争から帰って来ても精神が破綻しない人がいるわけだから、戦争の経験がどれだけ過酷かどうかは考慮されなくて良いということになる。つまり、フロイトの学説を用いると戦争で狂った人を「自己(あるいは育てた親の)責任だ」と片付けることができるのだ。
この自己責任論は1978年にアメリカで否定される。ベトナム戦争の初期にはPTSDを発症した患者に対して「それはこの人とその親」が悪いのだという一種の自己責任論がまかり通っていた。著者は自らの体験を通して、フロイトの残した悪影響を実感していたのだろう。
本では触れられていないのだが、当時のオーストリアの状況も大きな影響を与えていたのではないか。断続的に続く戦争の結果、オーストリアはドイツ圏を離脱し、スラブ・マジャール系の人種と共存せざるをえなくなる。結果、ハンガリーと連邦することを選択するのだが、ウィーンは多民族都市になった。ドイツ人は大ドイツを離脱し、地方出身のユダヤ人は出自と地域共同体を自発的に失ったわけだ。フロイト一家も地方から出て、ユダヤ的な伝統から切り離されたのだった。
やがて「自分たちは何者なのかという問いは第二次世界大戦を経て現在のEUにまで受け継がれる。ヨーロッパは二つの世界大戦を通じて、近代化された戦争はやがて人類を滅ぼすだろうという認識を持つようになった。日本人にはゆきすぎに見える経済統合はその産物であり、ギリシャ危機もその延長線上にある。
お互いの潰し合いにしか過ぎない欧州の国家間戦争も、当時はむしろ国民の支持を集めていた。こうした戦争で精神に変調を来すことがあるのは、「むしろ仕方がない」こととされた。支配者たちが自分に都合のよい理論を大衆に押し付けたわけではない。大衆も精神が破綻した弱者と自分たちを比べる事で「彼らよりは強い」と思っていたのかもしれない。著者はこうした正当化にフロイトに理論が役に立ったと言っているのだ。
現代の私たちも「不必要な戦争」を正当化する理論を探し求めているのかもしれない。当時のヨーロッパ人が統合されたヨーロッパのようなものを想像できなかったのと同じように、現代の私達も統合された東アジアというようなものを想像できないからだ。